miércoles, 7 de agosto de 2013
Mascaras Egipcias
El misterio siempre a envuelto a la cultura egipcia, que ha cautivado a gente de todo el mundo. Los egipcios han dejado muchas maravillas y pistas que nos permiten aventurarnos hacia sus costumbres, incluyendo sus excéntricas máscaras de oro. A través de los siglos, los historiadores han descubierto lentamente los secretos que rodean los ornamentos para cabezas, y esto es lo que han revelado.
Creencias
Los egipcios creían que preservar el cuerpo en la muerte es imperativo para mantener con vida el alma del difunto; sin un cuerpo, el alma no tiene un lugar donde habitar.
Clases
Las máscaras mortuorias eran las más usadas y se hacían para cubrir la cara del difunto o para decorar la cabeza del sacerdote que llevase a cabo la ceremonia funeraria. Otras máscaras se utilizaban para ceremonias sagradas y rituales que implicaban magia, hechizos y encantamientos.
Rasgos
La mayor parte de las máscaras se hacían con lino o papiro y se pintaban para que parecieran hechas de oro. Las máscaras mortuorias de la realeza estaban hechas con oro genuino y se creía que tenían una potencialidad mágica por su parecido con el Sol. Se consideraba que el oro tenía los mismos poderes que el dios solar de los egipcios, Anubis.
Función
Las máscaras ceremoniales a veces tenían la forma de los animales que representaban a sus dioses. Por ejemplo: un chacal representaba al dios solar y un halcón retrataba al dios del cielo. Estos dioses eran importantes durante las ceremonias sagradas. Las máscaras mortuorias eran moldes de la cara del difunto; esto se hacía para asegurarse de que sus almas reconocieran siempre sus cuerpos. La máscara más conocida y documentada es la del Rey Tut.
Malentendidos
Los dioses no eran los únicos poderes superiores que se honraban: las diosas tenían un papel equivalente. La mayor parte de las diosas tomaban la forma de felinos; una leona, un guepardo, un lince o un leopardo. La diosa más reverenciada era Bast, protectora de los gatos, los niños, las mujeres, el amor, la fertilidad, el parto, la música y la danza
Stonehenge
El monumento megalítico de Stonehenge, fue una especie de santuario para los antiguos Druidas. Los habitantes de las islas británicas acudían a ese monumento que data de entre los años 2500 y 2000 antes de Cristo, para curarse de sus males. Las tumbas próximas a ese monumento, formado por varios círculos concéntricos de piedras de gran tamaño, indicaban que las personas en cuestión estaban enfermas.
Muchos de los enterrados allí no eran habitantes de las localidades vecinas sino que habían llegado de Gales, Irlanda e incluso de la Europa continental. Así, en una tumba descubierta en 2002 a unos cinco kilómetros de distancia de Stonehenge se identificaron los restos de un individuo que parecía proceder de los Alpes suizos y recibió de sus descubridores el nombre del arquero de Amesbury.
Los druidas eran los sacerdotes de los celtas aunque su papel no se limitaba a la religión sino que abarcaba otras funciones relacionadas con la astronomía, la medicina e incluso la magia. Varios autores romanos como Plinio el Viejo y Julio César se refirieron a ellos y alguno de ellos señala que iban vestidos de blanco. La costumbre de los druidas de transmitir sus conocimientos sólo de forma oral envuelve, aún más si cabe, a estos hombres de un aura de misterio. Ya la procedencia de la palabra ”druida” no está clara, se supone que deriva de la palabra celta para ”rico en conocimientos” mientras que otros suponen que ha derivado de ”drus”, la palabra celta para roble. Otra teoría finalmente lo relaciona con ”dru” (cuidadoso, a fondo) y ”uid” (saber).
De cualquier modo, los druidas son los detentadores de la tradición y de la Ciencia Sagrada Celta, supuestamente intermediarios entre los hombres y los dioses, y el término alude a toda una clase religiosa, que, en realidad, contiene tres subdivisiones fundamentales, a cada una de las cuales corresponde una especialización determinada.
Los ”Druids” que enseñaban el arte de la guerra y que disponían de poderes mágicos. Los ”Bairds” o bardos que eran responsables de la tradición oral, y los ”Filidhs” o videntes que predecían el futuro. No se conocen a ciencia cierta sus rituales y creencias.
El Politeísmo en el hinduísmo
Devas y Asuras
Encima de los seres humanos en el cosmos hindú están los “devas” (dioses), y en adición a estos, todos los dioses desarrollados en 2,500 años del hinduísmo popular. Mientras que estos dioses son mucho más poderosos que nosotros, viven vidas increíblemente largas y saben mucho más de lo que la gente sabe, no son Dioses como los que entendemos en la cultura occidental. Son divinos pero no supremos, es decir no son superiores. Sin embargo, debido a que son fuerzas activas en el mundo, algunas veces están asociados con varios fenómenos naturales, por ende, se debe lidiar con ellos de manera respetuosa.
A menudo se dice que hay 33 mil Dioses en el hinduísmo, nadie los ha contado en realidad, y probablemente este número es una exageración, sin embargo no está tan alejado de la realidad.
Hay seres divinos en todas partes, si uno fuese a contar todos los espíritus menores sólo de importancia local así como las deidades importantes en todo el país, podría terminar con miles de dioses y diosas. Este es el aspecto politeísta del hinduísmo.
Estos dioses y diosas no tienen el mismo nivel de importancia. Algunos juegan un rol importante en pequeñas comunidades o villas. Otros son más importantes y son adorados en áreas más extensas. Los más significantes traspasan fronteras.
EL Oceano de leche
Los “devas” son retados contínuamente por seres demoníacos llamados “asuras”. Generalmente los devas son capaces de mantener los asuras a raya, pero algunas veces el poder de un asura supera el de un deva, forzándolo a buscar ayuda de un ser divino superior. Sorprendentemente, los devas y asuras algunas veces cooperan para lograr algún propósito divino. Uno de los mitos más famosos es el “Batido del océano de leche”
Reinos Celestiales
“Había una vez un gran océano de leche, el cual, si se revolvía, producía muchas bendiciones, el jefe de éste era Amrita, la pócima de la inmortalidad. Para batir el océano de leche,los devas y asuras utilizaron la serpiente del Dios Vishnú, Shesha, como una cuerda batidora. Los devas sostenían la cabeza y los asuras la cola. Hacia adelante y hacia atrás, ellos tiraban y halaban y las bendiciones salían, incluyendo la pócima de inmortalidad”.
Los devas más importantes, como Indra y Varuna, se dice que que tienen sus propios palacios celestiales, donde los hombres y las mujeres con buen karma residen miles de años entre sus períodos de vidas humanas.
Yogui meditando
Estos reinos son paraísos donde se puede permanecer hasta 10.000 años, una vez culminado este período, incluyendo a los mismos devas, pasarán a renacer en otros estados de existencia, al igual que los que habitan en sus reinos.
Hay contrapartes infernales a estos reinos celestiales. Aquellos que han actuado mal en la vida renacerán en reinos horribles y dolorosos. Estas almas sufrirán de frío y calor extremos y el dolor de ser quemados y lacerados. Al igual que los reinos celestiales, estos infiernos son temporales. No existe la condena eterna en el hinduísmo.
Hay otros habitantes en estos reinos espirituales. Los yoguis, los cuales adquieren extraordinarios poderes y habilidades físicas a través de la práctica del yoga. Los yoguis sumamente desarrollados pueden ascender a varios reinos divinos donde pasan a ser especie de dioses. Sin embargo, a pesar de ser como dioses, no es lo mismo que lograr el moksha, ya que el estatus de ser como un Dios es temporal mientras que el moksha es permanente.
Brahma
Brahma, el Creador
Los sabios que crearon los Upanishads buscaron la realidad de uno en Brahma, el Espíritu Infinito. Brahma es la fuente y propósito de toda la existencia, eterno, infinito y trascendental, comprende en sí mismo “el ser y no ser”. Como un todo, Brahma causa que el Universo y todos sus seres emanen de él mismo, se transforme él mismo hacia el universo o asuma la apariencia del universo. El es el creador, preservador, transformador y reabsorbedor de todas las cosas
El Panteón hindú
La forma más popular del hinduísmo es el monoteísmo, el culto a un Dios de preferencia personal. El monoteísmo es popular debido a su relativo bajo grado de abstracción. Aunque el Espíritu Infinito está más allá de todas las características y atributos, la mente humana necesita enfocarse en algo específico, aún al rezar.
La Trinidad hindú
Los dioses superiores se consideran las expresiones más exaltadas del cosmos, tal Dios es la Persona Suprema Divina, cuyo nombre genérico es Ishvara, que significa el señor. El o ella es la personificación Divina en la tierra del Espíritu Infinito. Cada uno de estos dioses preside sobre un paraíso supremo fuera del cual nunca renace.
Como es típico en el hinduísmo, hay más de un “candidato” para la posición de personificación Divina. A menudo se hace referencia a la trinidad o trimurti hindú donde Brahma es el creador del mundo, Vishnú es el preservador y Shivá es el destructor, sin embargo, esta formulación no captura la complejidad de la devoción popular. La gente le pone poca atención a Brahma mientras Vishnú y Shivá son ampliamente populares. Otra deidad muy popular es la Gran Diosa o “Shakti”, un nombre que se refiere a la energía del cosmos. Ella es la esposa de Shivá , Parvati. Tiene sus propios devotos que la adoran como una personificación Divina.
Vaisnaísta
La devoción hindú comtemporánea fluye en tres direcciones, la corriente enfocada en Vishnú y sus reencarnaciones. La corriente enfocada en Shivá y una tercera que se centra en la Gran Diosa.
El Vaisnaísno
El Dios más popular en el hinduísmo actual es Vishnú y sus seguidores se les llama vaisnaístas. Muchos devotos se identifican por dibujarse dos líneas verticales en la frente. Estas representan la marca del pie de Vishnú.
Vishnú significa el preservador, el que está en todas
Vishnú y Lakshmi
partes. Su esposa es Lakshmi que significa buena fortuna. Los animales que los transportan son Shesha, la serpiente de siete cabezas y el pájaro gigante garuda, que a menudo se le describe como el hombre águila. Vishnú es adorado como él mismo o en la forma de una de sus 10 “avatars” o reencarnaciones.
Vishnú reencarna cada vez que el mundo necesita ayuda.
Una de sus más populares reencarnaciones es Krishna, quien aparece en el Bhagavad Gita diciendo: “cuando el Dharma (deber) está en decadencia y el caos prevalece,
Krishna
entonces me yo me creo a mi mismo. Para proteger a los hombres virtuosos y destruir a los malvados con la finalidad de cumplir el deber sagrado, aparezco era tras era”
Krishna generalmente es representado como un infante o como un joven tocando la flauta.
Vishnú toma la forma de un pez gigante para salvar al legendario héroe Manú de una gran inundación (Manú es la versión hindú de Noé).
Otra de las famosas reencarnaciones de Vishnú es la que
Parasurama
menciono en el artículo Holi hai.
También reencarna como el victorioso guerreroParasurama, retratado con un hacha y el buda que lo envía a enseñar al mundo.
Al final de la presente era del mundo, la décima y última reencarnación aparecerá como Kalki. Kalki es el gran guerrero de la luz, transporta la espada de la rectitud (dharma) cabalgando sobre un gran caballo blanco. “Con él vendrá un gran río de los cielos. Para el que sea honrado, se sentirá como un baño de leche tibia. Para el perverso, como un torrente de metal fundido. El mundo se limpiará y
Kalki
llegará una gran era de justicia, rectitud y paz”.
Finalmente, otro de los avatares (reencarnaciones) más populares de Vishnú es Rama, el héroe guerrero de la épica del Ramayana. La identificación de Rama con Vishnú ha sido tan ampliamente aceptada que hoy en dia la palabra rama o ram significa Dios. Cuando el Mahatma Ghandi murió sus últimas palabras fueron “Ram”…
Shivaísta
El Shivaísmo
El segundo Dios con más devotos es Shivá, por ende sus seguidores se les llama shivaístas. Tres líneas horizontales de ceniza dibujadas en la frente identifican su devoción y éstas líneas se les conoce como Tripundra.
Mientras Vishnú, como defensor del orden cósmico, siempre es una figura positiva y benigna, Shivá tiene un lado salvaje e impredecible. Shivá expresa las polaridades positivas y negativas del cosmos o de nuestras experiencias en la vida. Para sus devotos, él es a la vez, el Dios de la Creación y el Dios de la Destrucción, ambos amables y
Shivá
temibles al mismo tiempo. El puede ser un gran yoguin que practica el celibato, pero la mitología también lo retrata como esposo y padre.
Como la mayoría de las deidades hindúes Shivá tiene muchos nombres. Se le llama “Mahadeva” que significa gran Dios, “Pashupati” que significa el señor de los animales o “Mahayogui” que es el señor de los yoguins.
Es cariñosamente conocido como “Nataraja” que significa el señor de la danza. Nataraja representa a Shivá danzando en un aro de fuego. El fuego simboliza tanto destrucción como purificación…el poder transformador del fuego.
Natarajá
La esposa de Shivá es Parvati que significa la chica de la montaña. Se conocieron cuando Shivá meditaba en las montañas. Ella es una gran diosa. El animal que transporta a Shivá es Nandin el toro. La gente normalmente identifica a Shivá en la forma de un lingam que es un pilar pequeño con la forma del órgano reproductor masculino.
El Dios Ganesha
Otra deidad muy popular es Ganesha, también conocido como Ganpati, es el dios con cabeza de
Parvati, Shiva y Ganesha
elefante e hijo de Shiva y Parvati. El vehículo de Ganesha es una pequeña rata. Se considera el dios de los comienzos favorables y el removedor de obtáculos. Los conductores de taxis en India generalmente lo llevan sus autos.
De acuerdo al mito, Ganesha cuando era pequeño le gustaba espiar a su madre mientras se bañaba, su padre Shivá quien podía ser a veces muy pudoroso, se escandalizaba de que su hijo viese a su madre desnuda y le cortó la cabeza. Parvati indignada le reclamó a Shivá su acto y le exigió restaurar la cabeza de Ganesha. Desafortunadamente la cabeza original se perdió y sólo había disponible la de un elefante. Shiva acomodó esa cabeza sobre Ganesha y lo revivió.
Ganesha
El culto a la Diosa
La tercera corriente principal de devoción en el hinduísmo se enfoca en la esposa de Shivá, Parvati. También se le conoce como “Mahadevi” la gran diosa; “Uma” la luz; “Durga” la imponente y “Kali” la negra o la diosa del tiempo. Más que otra cosa, ella es la divina madre para sus devotos. Su vehículo es el león. Sus adoradores se les llama Shaktas y ella también es “Shakti” la mujer del poder.
Shakti es la energía femenina del cosmos, elevada a la altura de una diosa suprema. Shivá, su esposo, es pasivo e impotente sin que la energía divina de Parvati lo motive a
Parvati como Durga
vivir. Para sus devotos, la diosa personifica todo el poder divino y ella es la que destruye los demonios.
Una historia popular cuenta que un demonio llamado “Rakta-bija” que significa semilla de sangre, tenía un poder muy peculiar, cada vez que se derramaba una gota de su sangre en el suelo, se reproducía un nuevo demonio. Parecía imposible matar al demonio sin que se creara un nuevo ejército de demonios, sin embargo Rakta-bija fue derrotado por la diosa en forma de Kali. Ella le arrancó la cabeza y a medida que se derramaba la sangre, miles de demonios brotaban y renacían, entonces Kali se tomaba cada gota de sangre para evitar que tocaran el suelo.
Kali
Finalmente ningún demonio sobrevivió.
Rituales
El “mandir” o templo es un lugar de culto. Mientras la mayoría de los hindúes tienen en su casa un santuario personal, los templos son lugares de gran importancia para la comunidad. Se utiliza para adorar a Dios en presencia de una congregación. La gente asiste a un templo si así lo desea. Algunas veces, especialmente durante los festivales y celebraciones, hay algún pandit presente llevando a cabo cánticos y dirigiendo las puyas (oraciones).
El pandit es el equivalente a un cura en el cristianismo, generalmente es contratado durante ritos y ceremonias importantes. Se consideran maestros espirituales, deben pertenecer a la casta brahmin (la casta superior). Dominan el idioma sánscrito, la ley hindú, música y filosofía y por razones espirituales son lacto-vegetarianos.
Templo o Mandir
Las deidades de un templo se consideran entidades vivientes y el sacerdote residente debe cuidarlas, por ejemplo, despertarlas, bañarlas, vestirlas, ofrecerles comida y ponerlas a dormir.
Los devotos en el templo realizan las oraciones colectivamente con el sacerdote durante el servicio diario o individualmente de varias maneras:
Tocar el suelo al entrar al templo.
Quitarse los zapatos ya que se está pisando tierra sagrada.
Se toca la campana que está frente al santuario para despertar al devoto en la presencia de Dios.
El devoto se para con las manos plegadas frente al santuario mientras dice sus oraciones, en otros casos se postran en el piso como símbolo de su sumisión ante Dios.
Componentes del Aarti
Se le puede ofrecer al Dios frutas, flores, frutas secas o leche.
La ofrenda de comida a los dioses se acompaña con una canción “O Dios, tú que lo has hecho todo, por favor acepta mi humilde ofrecimiento para ti”
El Aarti
La ceremonia del “aarti” se realiza 4 o 5 veces al dia, consiste en un ritual a los dioses en forma de puya (oración) donde se encienden
Ceremonia del Aarti
mechas de algodón sumergidas en Ghee (mantequilla clarificada) sobre un plato. En la medida que se canta la oración, se rota el plato en dirección de las agujas del reloj en frente del Dios. Al terminar se coloca la mano derecha sobre la lámpara y luego en su frente para “recibir la luz de Dios”.
Toda la comida ofrecida a los dioses se recoge y se distribuye entre los devotos, esta comida se le denomina “prasad” (comida bendecida).
Los devotos reciben esta comida como una gracia de Dios.
Muchos hindúes ofrecen puya y aarti con regularidad o al menos encienden una luz denominada “diva” que es una pequeña lámpara sagrada, en la mañana o antes de oscurecer.
Kalasha
Kalasha
El kalasha es un jarrón de arcilla o cobre lleno de agua con la boca rodeada de hojas y cubiertas por un coco. El jarrón simboliza el cuerpo humano y el agua representa “el agua de la vida” o el alma individual. El agua generalmente proviene de un rio sagrado.
En las ocasiones cuando se realizan puyas, el kalasha es lo primero que se ejecuta. El agua se rocía sobre los devotos para su purificación y protección.
Ocasiones para ir al templo y realizar puyas con un sacerdote
Los hindúes rezan a diario en sus casas frente a su santuario personal, sin embargo requieren la ayuda de un sacerdote o pandit para:
Cuando un bebé tiene aproximadamente un mes de nacido, se lleva al templo por sus padres como una primera excursión fuera de su hogar y se le dá gracias a Dios.
Antes de la ceremonia de la boda, se visita un templo, y en presencia de un pandit se pide la bendición de los dioses.
Después de completar exitosamente un período de ayuno por la protección de la familia y la prosperidad.
Para pedir por la salud de un ser querido o situaciones similares.
Por qué las vacas son sagradas?
La vaca fue quizás el primer animal domesticado por los hindúes. Era una verdadera bendición para la comunidad rural antígua ya que proveía leche de la cual se podían producir otros productos derivados.
En las granjas, los toros eran utilizados para arar los campos, viajar y transportar cargas, asi que la vaca en la vida del hombre era considerada como la de la madre en la vida de un hijo, por ende, era impensable matar y comerse la carne de uno.
En la literatura védica, la vaca es un símbolo de la generosidad divina de la tierra. Las escrituras prohíben el asesinato de las vacas…es por esto que los hindúes las respetan y el porqué la mayoría se abstiene de comer su carne.
Los Cuatro estados en la vida o Ashrams
La vida de un ser humano se considera un viaje cuyo destino final es encontrarse con el creador, sin embargo, durante ese período hay deseos y necesidades que se deben satisfacer. La vida de un hindú combina estas necesidades en cuatro estados o “Ashrams”.
Ashrams
El primer estado es la etapa del estudiante o “Brahmacharya”. Se debe lograr una buena educación, auto disciplina, aprender sobre el dharma de uno mismo y preparar las bases necesarias en la vida de manera de ser lo suficientemente fuerte tanto física y psicológicamente para enfrentar el futuro.
El “Grihasta” es el segundo estado donde se forma la familia. La vida no es completa sin un matrimonio e hijos. Un cálido y comprensivo ambiente familiar permite servir a los demás incluyendo a la comunidad y la nación.
En este estado se permite la adquisición de bienes materiales para vivir confortablemente y disfrutar de la felicidad mundana a través de la satisfacción de los deseos naturales del hombre (kama).
El tercer estado es el retiro o “Vanaprastha”. Una vez que los hijos están encaminados en la vida (es decir,han completado los estados anteriores) uno puede comenzar a renunciar a los deseos y ataduras mundanas e invertir más tiempo en la búsqueda espiritual
El último estado es el “Sanyasa” que consiste en la preparación para el moksha, uno renuncia a todos los deseos, posesiones y necesidades e invierte cada momento en la meditación. Hay personas que toman este estado desde una edad temprana, incluso antes de casarse y permanecen el resto de sus vidas en búsqueda de la auto-realización, como los monjes, estas personas se conocen como “sanyasis”.
Los Samskaras
Jatakarman
Dentro de los ashrams (desde el nacimiento hasta la muerte) existen 16 “samskaras” o sacramentos. Hoy en dia, rara vez se practican todos, sin embargo a continuación describo los más importantes:
1.- La ceremonia de nacimiento o Jatakarman. Consiste en la bienvenida del niño al mundo dándole a probar un poco de miel y susurrándole el nombre de Dios al oído. La ceremonia para darle el nombre al niño se celebra pocos dias más tarde.
2.- La ceremonia del hilo sagrado o Upanayana. Simboliza el advenimiento de la mayoría de edad en el niño. Muchas familias aún realizan esta ceremonia donde se “inicia” al niño colocándole un cordón en la cintura y se le dá un “mantra” sagrado o se nombra un dios haciendo cánticos. El mantra es una sílaba, palabra, frase o texto
Vivaha
largo, que al ser recitado y repetido va llevando a la persona a un estado de profunda concentración, por ejemplo “aum”.
3.- El matrimonio hindú o Vivaha. Este es un paso sagrado en el crecimiento espiritual de uno ya que se entra en el segundo estado de la vida o ashram. Generalmente se le ofrece una “puya” (oración) al Dios Ganesha, Vishnú o al Dios del fuego por su presencia. La novia y el novio se reúnen debajo de un toldo o “mandap” y se colocan guirnaldas de flores el uno al otro. Los votos matrimoniales se toman dando vueltas alrededor del fuego en presencia de los invitados, los sacerdotes y Dios. Los votos varían entre cuatro a siete , dependiendo de la región geográfica.
Antyeshti
Los padres del novio bendicen a la pareja y le ofrecen regalos a la novia. Se esparcen flores y bendiciones sobre la pareja hasta completar el matrimonio.
4.- El último samskara o Antyeshti es después de la muerte. Debido a que el “atman” (alma) nunca muere, sino sólo el cuerpo, al morir, el cadáver se baña, se viste y se trae a la casa. Los últimos ritos se realizan simbólicamente, ofreciendole comida y ropa para su próximo viaje. El cuerpo se crema en presencia de familiares y amigos en una pira funeraria al aire libre. Se ofrecen oraciones por la paz del difunto durante 11 a 12 dias. Algunas personas recogen las cenizas y las dispersan en los rios sagrados.
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